1. - Les maisons d'isolement

L'isolement de la société des hommes semble être un grand mal et bien des descriptions littéraires en ont exprimé les souffrances. Cependant il doit y avoir dans l'isolement quelques raisons d'être, et même quelque charme, puisque nous le voyons pratiqué sous plusieurs formes par diverses religions. Dans les religions hindoues ou égyptiennes, et surtout dans la religion chrétienne, nous voyons des hommes qui se retirent de la société de leurs semblables pour vivre dans le désert, dans les forêts, dans des cavernes, à l'état d'isolement plus ou moins absolu : on leur donne le nom de moine, qui vit seul. Quelques-uns, les ermites, les reclus, les anachorètes, vivaient tout à fait isolés dans des grottes ou des cellules, mais le plus souvent l'isolement fut limité de manière à conserver ses avantages sans avoir ses inconvénients. Les hommes qui voulaient s'isoler se réunissaient entre eux pour conserver les avantages de la division du travail et pour ne supprimer de la société que ce qu'ils voulaient lui enlever. Ce fut malgré la contradiction des termes, une société de gens vivant seuls. Ainsi se formèrent les couvents qui furent innombrables dans l'Inde ancienne : des couvents entiers furent percés dans la montagne et décorés d'innombrables sculptures faites dans le roc même. Au IIIe siècle de l'ère chrétienne, l'amour de la solitude gran­dit comme une épidémie, et de grands ordres monastiques ont été fondés de tous les côtés.

La première raison de ces pratiques était une raison religieuse : les hommes croyaient se priver de plaisirs nombreux, et s'imposer des souffrances méritoires en se retirant du monde. En même temps ils espéraient être moins distraits par les agita­tions mondaines et pouvoir plus efficacement se consacrer à la méditation et à la prière. Il est probable que bien des personnes ont apprécié et ont fait connaître d'au­tres satisfactions et d'autres bienfaits de cette vie retirée et méditative, car nous voyons bientôt la vie monastique attirer bien des personnes, surtout les faibles, les vaincus de la vie par un attrait qui n'est pas uniquement celui de l'ascétisme.

Plus tard, les laïques eux-mêmes cherchèrent à profiter des bienfaits de cet isole­ment religieux et nous voyons au XVIle siècle les Solitaires de Port-Royal quitter le monde et pratiquer un isolement relatif dont plusieurs d'entre eux ont célébré les charmes.

La médecine avait également organisé des maisons où on isolait certains mala­des : les léproseries et les maisons d'aliénés existaient depuis longtemps, mais on imposait cet isolement aux malades pour se protéger contre eux et on ne songeait pas à l'intérêt des aliénés quand on les mettait dans des maisons fermées. C'est de cette première organisation des garderies d'aliénés qu'est né le préjugé encore tenace aujourd'hui contre les établissements d'isolement médical.

Ce ne fut qu'à une époque relativement récente que les médecins instruits plus ou moins consciemment par l'exemple des couvents, apprécièrent le calme et la satis­faction que procure la vie isolée et commencèrent à utiliser ce procédé de traite­ment pour quelques-uns de leurs malades. Jean Weyer, 1579, Paulin, Zimmermann, 1788, Cullen et Willis, 1772-1840, conseillèrent des cures par l'isolement. Philippe Pinel, 1745-1826, organisa ce traitement dans sa célèbre réforme des maisons où on enfer­mait les aliénés. « Il faut, disait-il, isoler le malade de sa famille, de ses amis, écarter de lui tous ceux dont l'affection imprudente peut entretenir un état d'agitation perpé­tuelle ou même aggraver le danger ; en d'autres termes, il faut changer l'atmos­phère morale dans laquelle l'aliéné doit vivre. A l'époque où Pinel inaugurait la réforme du traitement des aliénés, une réforme analogue se préparait en Angleterre par la création d'une maison de santé nommée « la Retraite d'York » qui, sous la direction de William Tuke, devint le point de départ et le modèle de tous les asiles anglais. Esquirol, 1772-1840, continua en France l'œuvre de Pinel ; dans son mémoire de 1822, il recommande l'isolement pour tous les aliénés en remarquant qu'on leur évite ainsi toutes sortes de souffrances et que l'on peut réaliser un traitement qui serait impossible dans leur famille. C'est à cette époque que se fondèrent en France de tous les côtés ces belles maisons de santé dans de grands parcs qui ont conquis une juste célébrité.

Au début, ce traitement par l'isolement n'était appliqué qu'aux aliénés proprement dits, quoique Briquet préconisait déjà le changement de milieu dans le traitement de l'hystérie. Weir Mitchell et Playfair en Amérique, Charcot en France, Burkart en Allemagne, enseignèrent qu'il était utile de faire profiter d'autres malades des béné­fices de ce traitement et l'appliquèrent à diverses névroses, à l'hystérie, à la neuras­thénie. Ainsi s'organisèrent à ce moment dans les divers pays des maisons de santé d'un autre genre, adaptées non plus aux aliénés proprement dits, mais à ces demi-aliénés que l'on traitait sous le nom de névropathes.

Une variété assez curieuse de ce traitement de Charcot fut organisée à la Salpêtrière par Déjerine, 1895, qui imagina d'isoler encore mieux les malades en les séparant complètement les uns des autres et en les forçant à rester indéfiniment immobiles dans des lits entourés de rideaux baissés. En général, cependant, l'isole­ment des malades dans les Sanatoriums n'est guère sévère : le malade est simplement séparé de sa famille qu'il continue cependant à voir de temps en temps, il fréquente plus ou moins les autres malades et les personnes de la maison. Il s'agit surtout d'un changement de milieu et du placement dans un milieu artificiel. Quoi qu'il en soit de ces différentes formes, le traitement par l'isolement est appliqué de plus en plus aux névropathes comme aux aliénés.